事件總覽：從八月線上讀書會累積超過兩百五十人次參與，到十四位跨世代學員走進實體排練場，一場以客家文化為基底、卻不設限參與者血緣身分的戲劇培力工作坊，今日在中山大學藝術大樓交出階段性成果。這不是一場熱鬧一時的社區活動，而是一條從田野踏查、歷史對話，到身體實作的完整路徑。
計畫主持人、中山大學劇場藝術學系副教授許仁豪說得直白：「客家文化的形成，本來就跟百年遷徙脫不了關係。」這句話背後藏著的，不只是族群歷史的累積，更是一種面對環境變遷所長出來的生存韌性與批判視野。從美濃反水庫運動的街頭抗爭，到黃蝶祭從抗爭場域轉化為生態儀式，這些在地記憶從來不是靜止的風景，而是持續流動、等待被重新觀看與書寫的生命文本。
📅 2026年8月：線上讀書會開跑，超過兩百五十人跨時區「共感」客家
工作坊的第一階段，選擇了最沒有身體感的媒介——線上。五場「再生未來｜客家文化交流讀書會」，累計吸引超過兩百五十人次參與，數字不算驚人，但看在主辦單位眼裡，意義在別處。差事劇團藝術總監鍾喬從白色恐怖歷史與小劇場運動切入，把族群認同與美學放在「大、小政治」之間辯證；成大臺文系教授鍾秀梅則從抗爭政治的視角，梳理客家文學面對殖民統治與資本主義挑戰時，那股沒被馴服的革命意志。這些討論不是堆疊名詞，而是在幫後續的實體工作坊「打地基」。
有趣的是，年輕一代的視角沒有缺席。青年劇場編導許芃以自家客家百年古厝為創作起點，端出一個光看名字就讓人忘不掉的限地製作作品——《睡在風景畫旁勤儉打呼的鼠婆太，但實際上沒有風景畫。（白蘿蔔、釘牙、她的雞、（以及她的後人））》。她用酷兒視角、魔幻寫實與沉浸式手法，處理百年客家庄宗族女性的生存經驗與祖靈記憶。這種從私密家族空間長出來的創作路徑，跟傳統的「族群文化再現」很不一樣，反倒更像在跟祖先對話的過程中，找到自己的位置。
📅 2026年9月上旬：從螢幕走進排練場，十四位學員的身體練習
如果說讀書會是在腦子裡翻土，那實體工作坊就是直接讓身體下田。十四位學員的背景橫跨學校、社區、文史與不同專業領域，世代差距也不小——但有趣的是，「客家身分」從來不是參與的前提。計畫主持人許仁豪點出一個關鍵思維：當代語境下的「客家」，或許可以從血緣與身分的框架解放出來，轉而錨定在地方、生命與遷徙經驗上。
帶領實體工作坊的資深民眾劇場工作者李秀珣，長期蹲點石岡媽媽劇團等社區實踐，她很清楚：劇場對素人來說，不是為了演出完美，而是為了「整理自己」。工作坊從「身體」、「心理」、「社會」三個維度切入，帶著學員思考「故鄉與他鄉」「安居與漂流」這些看似抽象、實則每個人都在面對的生命狀態。透過身體練習、故事整理與集體創作，個人與家族的記憶被一層層剝開，再重新組裝成具有公共性的劇場素材。
編輯觀點：從反水庫運動到黃蝶祭，再到這次工作坊的集體創作，美濃經驗告訴我們一件事：地方記憶從來不是被動等待保存的「文化資產」，而是需要被不斷「再書寫」的動態過程。這場培力計畫的特別之處，在於它沒有急著把學員訓練成「會演戲的客家人」，而是讓他們在身體勞動與故事交換中，重新定位自己與這塊土地的關係。如果往後推演，這種「去血緣化」的客家文化路徑，反而可能打開更多跨族群的對話空間——畢竟在高度流動的當代社會，誰沒有「故鄉與他鄉」的拉扯？誰沒有「安居與漂流」的焦慮？劇場或許真的是一個比身分證字號更誠實的載體。
📅 2026年9月29日：階段性成果呈現，十四種生命經驗的「共時」時刻
今日，工作坊在中山大學藝術大樓2017排練場進行階段性成果呈現。說是「成果」，其實更像一場還沒寫完的草稿——學員們沒有華麗的服裝、沒有完整的劇本結構，有的只是真實生命經驗、家族記憶與身體勞動的實作歷程。
這十四位學員不是專業演員，但他們帶進排練場的，是各自身上背負的遷徙故事、家族密碼與身體記憶。有人或許從美濃的菸田勞動裡長出身體的節奏，有人或許從家族古厝的空間格局裡讀出性別權力，有人或許只是帶著「我是誰」的困惑走進來。而工作坊的設計，正是在容許這些困惑發生的同時，引導它們長出某種集體的形狀。
許仁豪在現場說了一句值得被記住的話：「劇場可以成為重新理解自身生命經驗與文化位置的方法。」這句話放在全球化與高度流動的社會脈絡下，尤其有力。當人們越來越習慣在虛實之間切換、在都市與鄉村之間擺盪，劇場提供的「在場」與「共時」經驗，反而成了一種稀缺的媒介——它讓身體不只是載具，更是書寫工具。
至今影響與未來展望
這場工作坊不是一次性的文化煙火。從田野踏查到線上讀書會，從身體練習到集體創作，它勾勒出來的是一條可被複製、也可被延續的「地方記憶書寫路徑」。美濃反水庫運動的歷史脈絡、黃蝶祭的儀式演進，這些曾經只存在於抗爭標語與社區活動中的元素，現在被轉譯成劇場裡的節奏、台詞與身體動作——某種程度上，這也是一種「文化轉向」：從抗爭的政治性，走向書寫的生命性。
對一般人來說，這場工作坊帶來的啟示或許不在於「客家文化該怎麼保存」，而在於一個更普遍的問題：當我們面對故鄉與他鄉的拉扯、安居與漂流的抉擇時，有沒有屬於自己的「書寫方法」？劇場只是其中一種途徑，但它證明了——身體、故事與土地，永遠是理解自己最誠實的媒介。
如果你對這樣的實踐感到好奇，不妨關注接下來工作坊是否開放公開呈現，或是走一趟美濃，親身感受黃蝶祭與地方記憶的交織。文化的生命力，從來不在博物館裡，而在人們願意持續對話、持續書寫的每個當下。
本文改寫整理自公開新聞來源，原始報導由Yahoo奇摩新聞發布。
常見問題 FAQ
這個客家劇場工作坊的參與者必須是客家人嗎？
不必。工作坊明確不以參與者的客家身分為前提，而是歡迎對地方記憶、身體書寫與集體創作有興趣的多元背景人士參與，在共同實踐中重新理解文化與土地的關係。
工作坊的成果會公開演出嗎？
本次階段性成果呈現屬於工作坊內部的實作歷程展示，並非正式售票演出。未來是否發展為公開展演，仍待計畫團隊進一步規劃，建議關注主辦單位後續公告。
美濃反水庫運動跟劇場創作有什麼關係？
反水庫運動是美濃重要的集體記憶與公民行動歷史，工作坊將其視為「地方文本」之一，透過劇場的身體練習與集體創作，將抗爭脈絡轉化為生命書寫的素材，而非直接複製抗爭行動本身。
錯過這次工作坊，之後還有類似課程嗎？
目前工作坊已進入實作階段，後續是否開辦新梯次取決於計畫期程與經費。建議追蹤國立中山大學劇場藝術學系與美濃愛鄉協進會的官方訊息，以掌握未來活動資訊。
※ 此篇文章由 AI 改寫或生成，內容僅供參考，可能存在錯誤或不準確之處。